Dieser Abriss berichtet über die Geschichte und den aktuellen Stand der Frage nach unserer franziskanischen Identität und ihrer Bedeutung für die jüngere Geschichte und die Gegenwart unseres Ordens. Berücksichtigt wird auch, was im vergangenen Sexennium geschehen ist.

I. EINIGE WICHTIGE DATEN

1. ANTWORT AUF EINE GROSSE HERAUSFORDERUNG DER KIRCHE

1.1 Die Geschichte unseres Ordens in der jüngeren Vergangenheit und Gegenwart ist durch einen wesentlichen Abschnitt gekennzeichnet: Auf allen Ebenen haben wir uns gehorsam dem Auftrag der Kirche gestellt, den sie im Blick auf die angemessene Erneuerung des Ordenslebens erteilt hat. Wenn wir auf die Grundsätze des Konzils blicken, die die Erneuerung und Anpassung des Ordenslebens betreffen, dann stellen wir in Bezug auf unseren Ordens zweifellos Folgendes fest: Er hat sich entschlossen daran gemacht, die evangelischen Eingebungen und Absichten des hl. Franziskus zu vertiefen und in die Tat umzusetzen; denn er ist als Gründer der bleibend wirksame Ursprung des Lebensentwurfs und der gesunden Tradition der Kapuziner.

1.2 Im Lichte zahlloser Nachforschungen, Überlegungen und Erfahrungen ist es uns gelungen, in den Hauptwörtern Bruder und Brüderlichkeit den spezifischen evangelischen Kern der Lebensform auszumachen, die der Allerhöchste dem hl. Franziskus geoffenbart hat. Daraus folgt, dass wir uns eindeutig - ohne jede „klerikale“ oder „laikale“ Qualifikation - als ein Orden von Brüdern (Satzungen 83, 5f; 115, 6) kennzeichnen. Wir sind also ein Orden, in dem alle Mitglieder aufgrund derselben Ordensberufung gleich und ohne Unterschied dazu berufen sind, sich gemäss dem evangelischen Schlüsselgesetz der brüderlichen Liebe zu verwirklichen: „Ihr alle aber seid Brüder“ (Mt 23, 8; NbR 22, 35). In diesem Sinn hat der hl. Franziskus intuitiv den grundlegenden theologischen Sachverhalt des Ordensstandes gut erfasst: etwas das „seiner Natur nach weder klerikal noch laikal“ ist (Can. 588 § 1).

1.3 Aus dem Bezug zu dieser grundlegenden evangelischen Dimension bezieht das franziskanische Charisma seine Besonderheit und seinen konkreten und vielgestaltigen Wert, die die Geistigkeit, die Arbeit, das Apostolat, die Gesetzgebung und die Institutionen der Brüder und der Brüdergemeinschaften kennzeichnen. Der Grundsatz des Vorrangs unseres evangelischen brüderlichen Lebens führt uns dazu, radikale Grundentscheidungen gemäss dem „Leben des Evangeliums Jesu Christi“ (NbR) zu treffen, wie es der hl. Franziskus in seinen verschiedenen Dimensionen gelebt hat: Gebet, Mindersein, Armut, Busse, Leben unter dem Volk, Zeugnis und Dienst, Einsatz für den Frieden, die Gerechtigkeit und die Ehrfurcht vor der Schöpfung usw. (vgl. 4. Plenarrat Nr. 36ff; 5. Plenarrat). Vor allem aber muss die evangelische Brüderlichkeit das leitende Kriterium für unseren - das ganze Leben dauernden - Ausbildungsweg als Franziskaner und für unsere Sendung im Dienst der Kirche und der Welt sein. Denn wir glauben, „dass das prophetische Zeugnis der gelebten Brüderlichkeit ein Kernpunkt unserer Evangelisierung ist“ (5. Plenarrat Nr. 21). „Das wichtigste Apostolat eines Minderen Bruders besteht darin, echt, schlicht und froh in der Welt das Evangelium zu leben“ (Satzungen 145, 2).

1.4 Es ist der Mühe wert, diesbezüglich an zwei besonders bezeichnende Äusserungen von Papst Johannes Paul II. zu erinnern, die heute das massgebliche Empfinden der Kirche uns gegenüber wiedergeben, in völliger Übereinstimmung mit den Leitlinien, die unsere Erneuerung als Kapuziner geprägt haben:

• Anlässlich des Generalkapitels 1982 sagte uns der Papst: „Ihr habt eure Ursprungsinspiration wieder entdeckt, indem ihr mit einem neuen Gespür über den eigenen Namen nachgedacht habt, der euch als Erbe eures Vaters, des hl. Franziskus, vermacht ist, nämlich: Mindere Brüder. In diesem Namen hat der Heilige tatsächlich eingeschlossen, was ihm vom Evangelium am meisten am Herzen lag: die Brüderlichkeit und das Mindersein, sich als Brüder lieben und für sich den letzten Platz wählen nach dem Vorbild Christi, der „nicht gekommen ist, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen“ (Mt 20,28). Darin zeigt sich, dass die Rückkehr zu den Quellen oft zugleich der beste Weg ist, um sich den Erwartungen und den Zeichen der Zeit zu stellen“ (5. Juli 1982).

• Am Generalkapitel 1988 hat uns der Papst zudem gesagt: „Die typische Identität des Kapuziners (besteht nämlich im) Primat des brüderlichen Lebens im Sinn des Evangeliums, lebendig gehalten durch eine starke kontemplative Erfahrung und vorgelebt in radikaler Armut, Strenge und Einfachheit, in freudig geübter Busse und in der vollen Verfügbarkeit für den Dienst an allen Menschen“ (12 Juli 1988). Eine Vorwegnahme dieser päpstlichen Aussage findet sich bereits im Reskript der Kongregation für die Ordensleute und die Säkularinstitute vom 25. Dezember 1986, durch welches unsere Satzungen approbiert wurden. In diesem Reskript wird unsere Kapuzinereigenart offiziell so umschrieben: „Getragen vor allem vom Geist des Gebetes, bemühen sie sich, ein brüderliches Leben nach dem Evangelium zu führen“.

1.5 Aus dieser franziskanischen Identität unseres Ordens ergeben sich auch wichtige Folgerungen rechtlicher Art für die Strukturen und Institutionen, Folgerungen und praktische Anwendungen, die bereits mit grosser Klarsicht und Schlichtheit Franziskus selbst vorgesehen hat. Aus den Schriften und aus der Praxis des hl. Franziskus ist klar seine Absicht ersichtlich, eine evangelische Brüdergemeinschaft zu gründen, die alle Mitglieder in einer einzigen Familie vereinigt, ob sie Kleriker oder Laien seien, und zwar ohne jegliche Unterscheidung auch - unter anderem - was den Zugang zur Stellung als Oberer betrifft. Man denke zum Beispiel daran, was Franziskus in seiner von Papst Honorius III. am 29. November 1223 „mit apostolischer Autorität bekräftigten Regel“, die bereits von seinem „Vorgänger, Papst Innozenz seligen Andenkens, gutgeheissen“ war, konkret und ausdrücklich für den selbstverständlichen Fall von Nichtpriestern als Provinzialminister vorgesehen hatte: „Wenn die Minister Priester sind, sollen sie ihnen [Brüdern, die sündigen] mit Erbarmen eine Busse auferlegen; wenn sie aber nicht Priester sind, sollen sie ihnen durch die Priester im Orden die Busse auferlegen lassen“ (BR 7). In der gleichen Regel wird die normale Möglichkeit bestätigt, „immer einen von den Brüdern dieses Ordens als Generalminister und Diener der ganzen Brüdergemeinschaft zu haben“ (BR 8), ohne dass irgend ein Unterschied gemacht wird. Diese Möglichkeit des Zutritts aller Brüder zur Ausübung der kirchlichen Leitungsgewalt im Orden - zum ministerium fratrum [Dienst an den Brüdern] (NbR 17) - wurde „dem Herrn Papst“ vorgelegt und als eine notwendige Folgerung aus der evangelischen Identität der Minderen Brüder gelebt, wie der hl. Franz es gedacht hatte. Es kann nützlich sein, daran zu erinnern, dass diese weitestgehende brüderliche Gleichheit auf institutioneller Ebene ohne jede Schwierigkeit von der Römischen Kurie approbiert wurde, an der damals hervorragende Juristen wirkten, angefangen bei Innozenz III. und Kardinal Hugolin (dem späteren Gegor IX.). Ferner ist nach dem Zeugnis der franziskanischen Geschichte festzustellen, dass dieser Plan des Gründers nicht nur rein rechtliche Möglichkeit geblieben ist. Im Gegenteil! Sowohl zu Lebzeiten des hl. Franziskus wie auch später, kennt die Geschichte des franziskanischen Ordens viele Brüder, die nicht Kleriker sind, aber das Amt des „Höheren“ oder des „Lokalen“ Oberen wahrnehmen.

1.6 Ferner ist es der Mühe wert, eine äusserst wichtige Gegebenheit unserer Kapuzinergeschichte hervorzuheben. Die Bestätigung der Tradition unseres Ordens durch den hl. Papst Pius V. hat einen ganz besonderen Wert, da sie - richtiger Weise - Teil des Erbes ist, das wir vom hl. Franziskus bekommen haben. Diese Bestätigung betrifft die im Jahr 1575 revidierten Satzungen, die erklären: „Trotz des Dekretes des Heiligen Konzils von Trient [das die Laien von den Oberenämtern ausschloss und des aktiven und passiven Stimmrechts beraubte] haben daher aufgrund der Erklärung oder der Gewährung Papst Pius’ V. seligen Andenkens alle Brüder sowohl Kleriker als auch Laien, sofern sie bei uns Profess abgelegt haben, das aktive Stimmrecht. Keiner aber hat das passive Stimmrecht, wenn er nicht wenigstens vier Jahre Bruder in unserer Kongregation gewesen ist“ (Konstitutionen von 1575, Kap. 8). Dieser Satz, der seitdem in den Kapuzinersatzungen steht, hat die Geschichte des Ordens praktisch bis in unsere Tage geprägt. Tatsächlich ist die jahrhundertealte Tradition unseres Kapuzinerordens gerade auf diesem Gebiet klar und eigentlich nicht anderes als die folgerichtige Bestätigung der Denkweise des hl. Franziskus und der von ihm stammenden Praxis.

1.7 In völliger Übereinstimmung mit diesem franziskanisch-kapuzinischen Hintergrund erklären die im Licht des 2. Vatikanischen Konzils überarbeiteten und von der Kongregation für die Ordensleute und die Säkularinstitute am 25. Dezember 1986 approbierten Satzungen: „Ferner soll im Bereich des Ordens, der Provinz und der örtlichen Brüdergemeinschaft jeder Bruder zu allen Ämtern und Diensten Zugang haben, wobei jedoch jene Tätigkeiten zu berücksichtigen sind, welche die Priesterweihe erfordern“ (Satzungen 84,5). „Da wir ein Orden von Brüdern sind, können nach dem Willen des heiligen Franziskus und der echten Kapuzinertradition alle Brüder mit ewiger Profess alle Dienste und Ämter übernehmen, unbeschadet derjenigen, die sich aus der Priesterweihe ergeben“ (Satzungen 115,6). Die Redaktion dieser Texte steht unter dem starken Einfluss der wichtigen und gelungenen Aussage des 2. Vatikanischen Konzils: „Mönchsklöster und andere Männergemeinschaften, die keine reinen Laieninstitute (non mere laicalia) sind, können entsprechend ihrer Eigenart und nach ihren Konstitutionen Kleriker und Laien aufnehmen, in gleicher Weise, mit den gleichen Rechten und Pflichten, abgesehen von denen, die sich aus den heiligen Weihen ergeben“ (Perfectae caritatis 15). Es handelt sich um eine Konzilsaussage von ausserordentlicher Bedeutung, die Papst Johannes Paul II. bei seiner Ansprache an die Plenarversammlung der Kongregation für die Ordensleute und die Säkularinstitute am 24. Januar 1986 Anlass zu einem bedeutsamen Kommentar bot: „Das 2. Vatikanische Konzil spricht von Instituten non mere laicalia (PC 15). Das alles beweist, wie der in der Kirche ständig wirkende Heilige Geist aus der immer jungen Wurzel der Taufe und dem alten Stamm der evangelischen Räte neue Strukturen, neue Institute, neue Laiendienste spriessen lässt. Der Kodex des Kanonischen Rechtes sagt: ‚Der Stand des geweihten Lebens ist seiner Natur nach weder klerikal noch laikal‘ (Can. 588, 1). Damit wollte er diesem Sachverhalt Rechnung tragen und den Raum offen halten für die Möglichkeiten, die der Geist Gottes eingibt, um auf die neuen Bedürfnissen des Apostolates einzugehen“.

1.8 Schliesslich sei noch auf einige bedeutsame Gegebenheiten aus der Geschichte unseres Ordens hingewiesen. Die oben erwähnte Bestätigung des hl. Pius V. war die Antwort auf eine Eingabe unseres Ordens und beglaubigte folgende Tatsache: Die Kapuziner haben in Sachen des aktiven und passiven Stimmrechts am Kapitel seit ihrer Gründung die von der franziskanischen Gesetzgebung vorgesehene Norm angewendet. Und diese Norm bleibt im Wesentlichen bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts unverändert, als der Vollzug des pianischen Codex von 1917 begann. Zudem war das Verhalten des Apostolischen Stuhles immer dann eindeutig, wenn die rechtliche Gleichheit aller Brüder unterdrückt oder in Frage gestellt wurde: Die Kirche hat immer der völligen Übereinstimmung mit der jahrhundertelangen Rechtsprechung des Ordens den Vorzug gegeben und im Wesentlichen unsere gesunden und rechtmässigen Gewohnheiten respektiert und geschützt. Diese Praxis des Heiligen Stuhles und des Ordens beweisen, dass beide sich der Bedeutung und des besonderen Gewichts der Frage bewusst waren. Die Anerkennung des Ordens als ein Institut, das „weder klerikal noch laikal“ ist, samt den logischen Folgen aus diesem Sachverhalt, ergibt sich aus dem Vermächtnis des hl. Franziskus: Wir sind eine Brüdergemeinschaft, und an der Basis unseres Versprechens, als Brüder zu leben, stehen die Beweggründe des Evangeliums.

2. SCHWIERIGKEITEN AUF DIESEM WEG

2.1 Wir haben uns bei der Überarbeitung unserer Satzungen immer vom Willen der Kirche leiten lassen, auf die Quellen des Gründer-Charismas zurückzugehen. Beim Abschluss dieser Arbeiten sind wir einigen Schwierigkeiten begegnet. Am 7. Juli 1984 hat uns die Kongregation für die Ordensleute und die Säkularinstitute mitgeteilt, dass der Text der neuen Satzungen des Ordens approbiert worden sei - allerdings mit einigen „Bemerkungen“. Die wichtigste Bemerkung war folgende: „Irgendwo im Text ist einzufügen, dass der Orden ein klerikales Institut ist“. Etwas später wurde zu dieser Frage auch die Formulierung und der Ort für den Einschub (in Nr. 115, 6 der Satzungen) präzisiert: „Da wir ein Orden von Brüdern sind, können nach dem Willen des heiligen Franziskus und der echten Kapuzinertradition alle Brüder mit ewiger Profess alle Dienste und Ämter übernehmen, unbeschadet derjenigen, die sich aus der Priesterweihe ergeben. Tatsächlich wird unser Orden von der Kirche unter die klerikalen Institute gezählt...“.

2.2 Der Hinweis mag nützlich sein, dass das Problem keineswegs nur unseren Orden betraf. Eine ganze Gruppe von Ordensinstituten befand sich im Wesentlichen in einer ähnlichen Schwierigkeit, auch wenn der Fall der Franziskaner besondere Eigenheiten aufweist, was vom Papst, der Bischofssynode über das geweihte Leben und vielen andern anerkannt wird.

2.3 Weil der Generalminister und sein Definitorium der Überzeugung waren, dass eine solche Erklärung für den Orden ein schweres Gewissensproblem bedeuten würde, sahen sie sich ausser Stande, den vorgeschlagenen Zusatz einzufügen, und rekurrierten mit dem Brief vom 23. Januar 1987 an die Kongregation für die Ordensleute und die Säkularinstitute. Wir haben bei verschiedenen Gelegenheiten dargelegt, welche Schwierigkeiten wir damit haben, in unser Eigenrecht ein fremdes Element einzufügen, das dem Willen des Stifters, unserer Identität und den gesunden Traditionen unseres Ordens sowie den Entscheidungen der letzten Generalkapitel (seit 1968) widerspricht. Dennoch ist es nicht gelungen, die Situation zu entkrampfen.

2.4 Die Kongregation bestand auf der Unmöglichkeit, einen anderen Typus von Instituten des geweihten Lebens zuzulassen, als der neue Kodex (Can. 588, 2-3) eindeutig und ausschliesslich vorsehe: Klerikale Institute und laikale Institute. Die Kongregation wich von ihrem Standpunkt auch nicht ab, als der Päpstliche Rat für die Interpretation von Gesetzestexten in einer Antwort vom 26. Mai 1987 die Möglichkeit anderer Kategorien, als der zwei ausdrücklich im Kodex vorgesehenen, keineswegs ausschloss - im Gegenteil! Ein solches offenes Kriterium ist am 14. Oktober 1994 von Kardinal Rosalio José Castillo Lara, S.D.B., während der Bischofssynode über das geweihte Leben vorgeschlagen worden. Kardinal Lara ist übrigens zum Zeitpunkt jener Interpretation (26. Mai 1987) Vorsitzender des Päpstlichen Rates für die Interpretation von Gesetzestexten gewesen. Ferner wurde auch die Meinung ins Feld geführt, dass zwischen der Jurisdiktionsgewalt in der Kirche und dem Sakrament des Ordo ein inneres Band bestehe: Folglich könnten jene, die nicht den Ordo - wenigstens als Diakon - erhalten hätten, keine kirchliche Jurisdiktionsgewalt ausüben. Ein solches Prinzip erweckt allerdings angesichts der Lehre, der Gesetzgebung und der jahrhundertelangen Praxis der Kirche grosses Befremden. Schliesslich ist auch der Vorschlag gemacht worden, eine Art Referendum durchzuführen, damit alle Mitglieder des Institutes - unmittelbar oder zum Beispiel auf dem Weg besonderer Eingaben an das Generalkapitel - über die Art des eigenen Institutes entscheiden können. Ein solches Vorgehen wirft jedoch schwerwiegende rechtliche Bedenken auf. Vor allem müsste man die Frage auf jene Institute begrenzen, die „im Laufe der Zeit einen verschiedenen Charakter angenommen“ haben, als es der ursprüngliche Plan des Stifters es vorgesehen hatte (Johannes Paul II, Vita consecrata, Nr. 61). Zudem gilt das natürlich nur, wenn ein solcher Wandel aufgrund einer freien Entscheidung des Institutes und nicht aufgrund fremder Einwirkung erfolgt ist. In diesem Fall ist es klar, dass wir uns im Blick auf unsere Geschichte weder fragen können noch müssen, „ob eine Rückkehr zur ursprünglichen Inspiration angebracht und möglich ist“ (VC, 61), das heisst: eine Rückkehr zum Willen des Stifters. Ferner wäre es äusserst befremdend, wenn eine Mehrheit der Brüder - wie gross diese auch immer sei - sagen könnte, unser Orden sei „klerikal“ oder „laikal“, und eine solche Entscheidung Verbindlichkeit haben sollte gegen den erklärten und von der höchsten Autorität der Kirche bestätigten Willen des hl. Franziskus. Hier geht es ja nicht darum, Entscheidungen über eine mehr oder weniger weit gehende Erneuerung des Ordens zu treffen; vielmehr steht die geschichtliche-rechtliche-charismatische „Wiederanerkennung“ unseres Ordens zur Debatte, so wie der hl. Franziskus ihn gewollt und die gesunde Tradition des Ordens uns überliefert hat. Das Problem besteht darin, dass der Orden im Gehorsam gegenüber den ausdrücklichen Normen der Kirche, die auf die Entscheidungen des 2. Vatikanischen Konzils zurückgehen, eine lange und seriöse Arbeit in Angriff genommen und abgeschlossen hat. Diese Arbeit wurde von den letzten Kapiteln gutgeheissen und in den geltenden, vom Heiligen Stuhl approbierten, Satzungen gesammelt.

2.5 Weil das Problem delikat und seine Lösung schwierig war, sahen sich der Generalminister und sein Definitorium aus Gewissensgründen dazu veranlasst, sich direkt an den Papst zu wenden. Sie taten dies nicht im Sinne eines eigentlichen Rekurses, sondern im Sinne einer Bitte um die Gunst, das Charisma des Ordens so leben zu können, wie der hl. Franziskus es uns anvertraut und wie der Orden es gehütet und in einer gesunden und rechtmässigen Tradition uns überliefert hat (Brief vom 25. Dezember 1987). Wir können daher nicht „unter die klerikalen Institute gezählt“ werden. Die Nähe und das aufrichtige Verständnis des Papstes sind uns gewiss. Wir haben sein ausdrückliches Versprechen, dass er zu gegebener Zeit auf unsere demütige und vertrauensvolle Bitte direkt Antwort geben wird. In Erwartung dieser Antwort haben wir selbstverständlich den erwähnten Einschub in unsere Satzungen nicht vorgenommen. Es ist begreiflich, dass sich die Antwort verzögert. Wir müssen in Rechnung stellen, dass die ganze Frage im Zusammenhang des Lebens und des Rechtes der Gesamtkirche und des jeweiligen Eigenrechtes der verschiedenen Orden zu sehen ist, so wie sich die Problematik an der Bischofssynode über das geweihte Leben gezeigt hat.

2.6 Auf diesem Hintergrund sind einige Tatsachen in Erinnerung zu rufen:

Br. Flavio Roberto Carraro, Generalminister, hat sich am Schluss eines Vortrags über „Die Laienbrüder im Kapuzinerorden“ (23. Januar 1986) in der Plenarsitzung der Kongregation für die Ordensleute und die Säkularinstitute folgendermassen geäussert: „Ich spreche hier nicht zu einem Gericht, das mich aburteilt, sondern ich wende mich als Sohn der Kirche an ihre Hierarchie, die immer und überall auf die Stimme des Geistes merkt. Deshalb erlaube ich mir, meinen Gemütszustand zu eröffnen, der auch die Haltung des gesamten General-definitoriums wieder gibt: Wenn ich in meinem Dienst als Minister einen Text der Satzungen promulgieren müsste, in dem erklärt wird, dass unser Orden „ein klerikaler Orden“ sei, müsste ich etwas gegen mein Gewissen tun. Davor habe ich eine quälende und tiefe Angst.“

Papst Johannes Paul II. hat aus Anlass des internationalen Ordenskongresses über die laikale Dimension der Kapuzinerberufung in einer an unsern Generalminister adressierten Botschaft (18. September 1996) ausdrücklich die Verbindung zwischen der Identität unser franziskanischen Brüdergemeinschaft der Kapuziner und der Natur der sogenannten „gemischten“ Institute festgestellt. Er bezieht sich auf Nr. 61 des Apostolischen Schreibens Vita consecrata, wo die Rede von Instituten ist, „die sich nach dem ursprünglichen Plan des Gründers als Brudergemeinschaften darstellen, in denen alle Mitglieder - ob Priester oder nicht - als gleich angesehen werden“. Wir wissen nicht, ob der Papst bei dieser Botschaft unseren Brief vom 25. Dezember 1987 vor Augen hatte. Wir haben aber über zwei Dinge eine moralische Sicherheit: Ihm selbst ist das „Unbehagen“ bekannt, das wir seit vielen Jahren in uns tragen; zudem ist der wesentliche Kern seiner Botschaft in Wirklichkeit die klarste und beste Antwort auf unsere demütige und vertrauensvolle Bitte von Weihnachten 1987. Unsere franziskanische Identität erlaubt es mit Sicherheit nicht - wie der Papst bestätigt - uns unter die sogenannten „klerikalen Institute“ einzureihen.

Ein anderes bedeutsames Faktum bezieht sich auf die „Praxis“ der Kongregation:

Sie hat uns Kapuzinern zahlreiche Dispensen gewährt, wenn Laienbrüder als Lokalobere ernannt wurden. In zwei Fällen hat sie auch die „Postulation zum Höheren Oberen“ eines Laienbruders zugelassen: am 4. Mai 1983 und am 10. Juli 1986.

Sie hat andern Ordensinstituten, die die gleichen Gründe wie wir anführen, eine umfassende Lösung des Problems gewährt, indem sie ihren Laienbrüdern die Fakultät zugestand, Lokal- oder „Höherer“ Oberer zu werden.

2.7 Der Vollständigkeit halber ist zu bemerken, dass wir bei den Verhandlungen mit dem Heiligen Stuhl ein grosses Stück Weges allein bewältigt haben. Erst später - seit 1994 - haben wir auf dem Boden einer offensichtlich gemeinsamen Sicht der Dinge begonnen, mit dem Franziskanerorden (OFM) zusammenzuarbeiten. Trotz des Gewichts unserer gemeinsamen Beweisgründe sind die Dinge seitens der Kongregationen noch nicht geklärt. Zum Teil hängt die Sackgasse mit gewissen Problemen zusammen, die anlässlich der Bischofssynode über das geweihte Leben aufgetaucht sind und nun das Gespräch konditionieren.

II. RÜCKBLICK AUF DAS SEXENNIUM 1994-2000

Aus dem vorhin (2.7) angegebenen Grund gibt es über weitere Schritte und Initiativen unsererseits zum Thema „Unsere franziskanische Identität“ nicht sehr viel zu berichten.

1. IM ZUSAMMENHANG DER SYNODE ÜBER DAS GEWEIHTE LEBEN:

Beiträge einiger Mitbrüder während der Feier der Synode über das geweihte Leben: die öffentlichen Interventionen von Generalminister Br. John Corriveau (10.10.94), Br. Flavio Roberto Carraro, Exgeneral (11.10.94), und Br. Ignatius Feaver (11.10.94). Man könnte auch noch die Beiträge von Bischof Franghískos Papamanolis (6.10.94) und Bischof John Aloysius Ward (11.10.94) dazu nehmen.

Mit Datum vom 13. Juli 1995 haben unser Generalminister und der Generalminister der Franziskaner, Br. Hermann Schalück, zwei Briefe unterzeichnet und den einen an den Papst, den andern an Kardinal Jan Pieter Schotte, CICM, Sekretär der Bischofssynoden, gesandt. Darin wiederholen sie im Wesentlichen unsere Erwartungen, indem sie mit Entschiedenheit die Propositio 10 der Synode über das geweihte Leben hervorheben. Diese bietet ein gutes Kriterium dafür, uns in Treue zum Geist und zu den Absichten des hl. Franziskus als Institute zu identifizieren, die weder klerikal noch laikal sind. Tatsächlich anerkennt die erwähnte Propositio die Existenz sogenannter „gemischter“ Institute in der Kirche. Sie beschreibt sie in grossen Zügen als „Institute..., die entsprechend ihrer Eigenart und nach ihren Konstitutionen Kleriker und Laien aufnehmen, in gleicher Weise, mit den gleichen Rechten und Pflichten, abgesehen von denen, die sich aus den heiligen Weihen ergeben“ (PC 15). Es wird ferner vorgeschlagen, dass - wenn es die Generalkapitel verlangen - die Leitungsaufgaben „allen ohne Unterschied“ (Propositio 10) offenstehen sollen.

Zum gleichen Thema ist auch an den Besuch der beiden Generalminister, Br. Hermann Schalück und Br. John Corriveau, bei Kardinal Eduardo Martínez Somalo, Präfekt der Kongregation für die Institute des geweihten Lebens und für Gesellschaften des apostolischen Lebens, vom 9. Dezember 1996 zu erinnern.

Bei diesen Kontakten mit Personen und Organismen des Heiligen Stuhles ist unsererseits immer auf das Faktum hingewiesen worden, dass nicht alle von der Synode „gemischt“ genannten Institute die gleiche rechtliche Struktur haben. Das gilt sowohl unter dem Gesichtspunkt des Gründungscharismas wie auch der gesunden Traditionen. Wir hingegen wünschen, im Leben und im Eigenrecht unsere ursprüngliche und jahrhundertealte Eigenart diesbezüglich voll ausdrücken zu können.

2. DAS NACHSYNODALE SCHREIBEN VITA CONSECRATA (25. MÄRZ 1996):

In Nummer 61 dieses päpstlichen Dokumentes wird angekündigt: „Zur Prüfung und Lösung der mit dieser Frage [der gemischten Institute] verbundenen Probleme ist eine eigene Kommission eingerichtet worden, deren Beschlüsse man abwarten sollte, um dann entsprechend der autoritätsgemässen Entscheidung die angebrachten Wahlen zu treffen“. In dieser Hinsicht sind unsererseits nur drei Dinge zu erwähnen: dass die Präsenz unseres Ordens in der Arbeit der genannten Kommission rein symbolischen Charakter hatte; dass wir das Resultat nicht voraussehen können, noch wann und wie es publiziert wird; dass wir vor allem nicht wissen, ob der Herr für uns noch andere Schwierigkeiten auf unserem mühevollen Weg bereit hält.

3. BOTSCHAFT DES PAPSTES AN UNSEREN GENERALMINISTER BR. JOHN CORRIVEAU
(18. SEPTEMBER 1996):

Für dieses äusserst kostbare Geschenk des Papstes verweisen wir auf die früher gemachten Ausführungen.

4. DIE IDENTITÄT DES FRANZISKANERORDENS ZUM ZEITPUNKT SEINER GRÜNDUNG (1999):

Die Studie mit diesem Titel wurde in verschiedene Sprachen übersetzt und dürfte allen bekannt sein, da sie in alle Zirkumskriptionen des Ordens versandt worden ist. Sie geht das grundlegende Thema an, um unter theologischem und rechtlichem Gesichtspunkt das Spezifische unserer Lebensform zu verstehen, so wie der hl. Franziskus als Gründer sie gedacht und gewollt hat. Die Studie eröffnet teilweise neue Perspektiven, um den besonderen Ort und die passenden Begriffe für das franziskanische Proprium auszumachen. Dies geschieht in der Zusammenschau der heute feststellbaren Typen: klerikale Institute, laikale Institute, „gemischte“ (d.h. weder klerikale noch laikale, sondern „nicht unterschiedene“) Institute. Diese Letzteren sehen für ihre Eigenart vom klerikalen und laikalen Charakter ab, wie es dem Gründungscharisma des hl. Franziskus entspricht. Bei dieser Studie handelt es sich um das erste Werk dieser Art, das von der Konferenz der Generalminister des Ersten Ordens und des TOR publiziert und von einer interfranziskanischen Kommission erarbeitet worden ist. Kardinal Eduardo Martínez Somalo, Präfekt der Kongregation für die Institute des geweihten Lebens und der Gesellschaften des apostolischen Lebens, hat die Studie ebenfalls zur Kenntnisnahme erhalten. In seinem Dankschreiben nennt er sie einen „unerlässlichen Bezugspunkt und ein wertvolles Instrument, um die mens [Absicht] des Gründers bezüglich der Identität der franziskanischen Ordensfamilie zum Zeitpunkt ihrer Entstehung zu kennen“ (30. Juni 1999).

SCHLUSS

Eines ist gewiss: Wir haben einen langen Weg zurückgelegt, aber wir sind noch nicht an seinem Ende angelangt. Vielleicht warten noch weitere Schwierigkeiten auf uns.

Welche Auswirkung werden die anlässlich der Synode über das geweihte Leben in Aussicht gestellten offiziellen Abklärungen (VC 61) auf das Thema unserer franziskanischen Identität haben?

Wir schauen der Zukunft mit Vertrauen, mit Hoffnung und mit Ruhe entgegen, aber auch mit einer wachsamen, geistesgegenwärtigen, verantwortungsvollen und tätigen Haltung, wenn es um die Herausforderungen unseres Charismas geht. Das sollte nicht nur durch Forschungs- und Denkarbeit, sondern vor allem durch unsere existentielle Treue im Alltag unseres Lebens geschehen.

Jedes Generalkapitel ist ein Moment besonderer Gnade. Es wäre daher der Mühe wert, wenn sich dieser Bericht nicht auf eine blosse informative „Notiz“ beschränken würde.

Aus dieser gerafften Chronik ergeben sich glücklicherweise auch einige Anregungen:
• Die Aufforderung, dem Herrn dafür zu danken, dass er unserem Orden Hilfe und Licht gewesen ist bei der lustvollen Mühe, unser Selbstverständnis als Franziskaner zu klären, wie dies im Verlauf der letzten Jahrzehnte geschehen ist;
• Die Aufforderung, allen Brüdern zu danken, die eine besondere Verantwortung innehatten und dem Orden auf allen Ebenen geholfen haben, unsere besondere Ordensidentität besser zu verstehen und zu leben;
• Die Aufforderung, den Anlass des Kapitels zu benützen, um den zurückgelegten Weg zu bestätigen, auf dem wir im Gehorsam gegenüber dem 2. Vatikanischen Konzil und dem Lehramt der Kirche unser Charisma geklärt haben, und vor allem sicherzustellen, dass der neuen Leitung des Ordens die volle brüderliche Unterstützung zuteil wird, wenn sie bezüglich unserer Identität im kommenden Sexennium die Herausforderungen und das nächste Wegstück zu bewältigen hat.

Br. Francisco Iglesias, OFM Cap
Br. Teodosio Mannucci, OFM Cap
Br. Giampiero Gambaro, OFM Cap